眼看众人点头，徐鹤话锋一转问道：“表面上看起来，孝顺父母的行为是行动上对父母进行孝顺。”
“但其实这是我们有一颗孝顺之心才会产生这种行为。”
“故而，万物皆在本心！”
“嘶……”
现场所有人都听懂了这句话。
包括一直处于打酱油的很多国子监学生们。
“这句话我听懂了，我们并不是为了孝顺而孝顺，我们是因为心里觉得孝顺这件事是正确的，我们才去孝顺父母的。”
“没错，按照朱圣人的道理，孝顺父母是天理。但孝顺父母的天理并不是在父母身上得到的，父母也没有教过我们要孝顺他们。”
“这难道就是纯粹发乎内心的，没有私心物欲的良知？”
徐鹤听到这些议论，微微一笑补充道：“关键，父母就算离世，我们的孝顺之心也不会因此消失！”
邱腾脸色变了。
徐鹤举的这个例子简直太棘手了。
按照朱熹的理学，万事万物都要搞清楚事物运行的规律。
只有先理清楚运行规律，做事才能心无挂碍。
而徐鹤说了，我们孝顺父母，并不是因为把父母给格了。
我们孝顺父母，是因为我们发乎内心的想孝顺。
那按照你朱熹的言论，父母都不在了，难道我们的孝顺之心就消失了？
那我们大魏朝的子民清明上坟又是为了个啥？
还未等众人反应过来。
徐鹤继续道：“邱学士这一方的观点是朱圣人的理学，而唐祭酒此时此刻暂持的观点是陆九渊的心学。”
徐鹤在这里特意点明，所有的观点都是暂持，是纯辩论，你们别上纲上线，不要搞人身攻击。
学术讨论搞人身攻击，很没品的。
邱腾虎着脸，盯着徐鹤，想听听他究竟说出个什么子丑寅卯来。
而唐炼则笑眯眯的，一边听一边点头，显得很轻松。
徐鹤划定了先决条件，保住了自己的退路，然后才继续道：“在正式提出我的辩论观点之前，我想先把陆九渊和朱圣人对【理】、【气】、【心】的不同理解梳理一下，不然，一会儿说起来，我自己怕是都要搞混！”
他这句自我解嘲，一下子把刚刚剑拔弩张的气氛给搞松弛了。
就算是那个不苟言笑的绳衍厅监丞都笑了起来，饶有兴趣地等着徐鹤的下文。
“理”的分歧。朱陆都认为理是世界万物的终极本原。
但是陆九渊借助的是儒学天人合一的思维模式，以为“心即理”，万事万物皆由心而生发。“四方上下曰宇，古往今来曰宙，宇宙便是吾心，吾心便是宇宙。”
《自杂谈》，其与朱熹所说的“理为天地、人物存在之本，是先于宇宙而存在”明显不同。
结果，朱熹主张由道问学，强调格物致知，即穷物理，强调学习知识的重要性，以为人的道德水准必将随着知识的增长而增进。
陆九渊说“明心”，要尊德性，强调为学的目的并不仅仅在于增进知识，而是为了实现道德的至高境界。
因此，儒家经典的学习与研究、对外界事物的认知与把握，都不可能直接有助于实现增进道德境界的目的。
因为人的本心就是道德的根源，因此只要扩大、完善人的良心结构就能实现增进道德的目的。
听得懂的，若有所思地品味徐鹤话中的意思。
听不懂的……算了，他们已经抠脚吹牛逼了！
“下面来说说【气】的分歧！”
陆九渊的概念中，“气质”只是一个生理、心理意义上的问题，指的是人的一种心理或生理状态。
他认为，人的这种生理心理品性和人的社会行为之间虽有联系，但并不是必然的、唯一的关系，即人的气质并不能决定人的善恶贤愚，并不能决定人的最后归宿，学能变化气质。
朱熹之气是和理相对的概念，既指宇宙万物生成的基础，构成万物的物质材料（一草一木），又指形成人物（善恶贤愚）之别的内在因素。
最后是【心】的概念。
朱熹认为心是分为“人心”与“道心”的，道心是天理的体现，是“原于性命之王”，是义理之心，是人心的主宰；人心是气质的表现，故而必须接受道心的主宰和统领，此即“心统性情”。
陆九渊认为人心道心只是从不同方面描述心的性质状态，如果将二者对立起来，则分明是“裂天人为二”，心是人的本质所在，是伦理本能。
徐鹤说得很慢，尽量让每个想听的人都能听清，并且还给大家留出了思考的时间。
最后徐鹤解释道：“回到刚刚开头时，我举的例子。”
“那能不能可以认为，宇宙内事乃己分内事；己分内事乃宇宙内事。”